Pour apprivoiser la question de la mort, je propose des ateliers, en présence ou en visio-conférence afin d’apporter un éclairage sur les études qui ont été menées ces dernières années sur les expériences périmortelles (autour de la mort).
Je m’intéresse au bouddhisme depuis plus de 30 ans, et j’ai étudié beaucoup de ses enseignements, notamment sur la question de la vie et la mort. J’étudie ces questions depuis l’âge de 25 ans, alors qu’au départ, les notions de vie après la mort ou de réincarnation, m’étaient totalement étrangères, et pour le moins, abstraites.
Puis, ma formation d’éducatrice de jeunes enfants, et ensuite, mes études en psychologie, ont amené des « ponts » entre spiritualité et psychologie. Et beaucoup plus récemment, l’expérience de l’hypnose spirituelle (en tant que sujet et en tant que praticienne) m’a aidé à « boucler la boucle ». Tout prenait de la cohérence.
Ce que j’observe dans ma pratique professionnelle, tous les jours, c’est que notre société a tendance à nous écarter d’une réflexion sur la mort ; la mort en général, MA mort, celle des autres. Réfléchir sur la mort nous permet de reconsidérer le sens de l’existence et de revoir nos comportements vis-à-vis de soi-même et des autres.
Il est important pour moi de proposer un temps de réflexion sur ce sujet. Il n’y a pas de preuve disant que la mort n’existe pas et que la vie perdure, mais pas de preuve non plus du contraire. C’est à chacun de se faire sa propre idée dans le but de dépasser certaines angoisses, ou peurs. Le bénéfice essentiel de cette réflexion est de nous libérer. La mort est-elle une étape à franchir ? Une transition vers « autre chose » ? Oui mais quoi ? Voilà un sujet qui amène des questions essentielles sur le sens de la vie. Doit-on « se préparer » à sa mort pour ne plus en avoir peur ? Que nous dit la recherche sur ce sujet ? Est-ce que nous continuons à vivre dans un autre « espace-temps » après la mort ?
Il existe beaucoup d’expériences autour de la mort, avant le décès, pendant un arrêt cardiaque, et après le décès d’un être cher. Les récits de ces expériences sont suffisamment répandus aujourd’hui pour avoir attiré l’attention de nombreux chercheurs sur ces sujets.
Qu'a découvert la science sur le thème de la mort au cours de ces dernières années ? Qu'y a-t-il à savoir sur le sujet ?
Dans l’onglet « documentation », vous trouverez les références de plusieurs ouvrages et des vidéos qui permettent de se familiariser avec ces sujets.

Les expériences avant la mort

Le Docteur Elisabeth Kubler-Ross est l’une des premières auteures à avoir écrit sur l’accompagnement des personnes en fin de vie. En observant ces personnes – des adultes et des enfants – elle a remarqué des comportements vraiment surprenants de certains. Comme si, plus elles s’approchent du seuil de la mort, et moins elles en ont peur.
Elle a parlé de « mystère de la vie et de la mort ». Beaucoup de ses patients ont dit, quelques jours avant leur décès, qu’ils voyaient une belle lumière et qu’ils n’auraient qu’à se diriger vers elle au moment venu. D’autres ont rapporté qu’ils voyaient des êtres chers décédés avant eux qui « venaient les chercher ».
Cela avait l’air de les rassurer et ils semblaient parfaitement sereins. Ils semblaient se préparer à « abandonner » leur corps physique avec confiance, sans lutter, avec une certaine « aspiration » de leur esprit à partir dans un quelconque « endroit » connu.

Les expériences de mort imminente (EMI)

Les récits du Docteur Kubler-Ross ont permis d’ouvrir beaucoup de recherches sur le thème de la mort, et concernant notamment les expériences de mort imminentes (EMI) ou provisoires (EMP). Des personnes qui ont fait une crise cardiaque, par exemple, et que l’on a réanimées en service d’urgence, rapportent, à leur réveil, des expériences troublantes. Alors qu’elles étaient sans conscience, branchées sur différents appareils constatant l’arrêt cardiaque et l’arrêt de l’activité cérébrale, donc en état de mort clinique. Pendant ce laps de temps très court de mort constatée cliniquement par les soignants, parfois quelques secondes, certaines personnes vivent une expérience hors de leur corps, comme si elles voyaient la scène depuis le plafond, voyant leur corps inanimé et les soignants en train de tenter la réanimation. Quand elles redeviennent conscientes, elles peuvent raconter tout ce qui s’est passé pendant ce laps de temps dans la salle de réanimation alors qu’elles étaient a priori mortes. Et plus troublant encore, elles racontent parfois un incroyable voyage dans un monde spirituel, de télépathie, où elles « rencontrent » des personnes défuntes ou des êtres hautement lumineux qui leur délivrent un message, un encouragement ou posent une question, avant de réintégrer leur corps. Pour la plupart des personnes qui vivent ce genre d’expérience, ce moment se grave dans leur vie, et amène des changements de vie, ou de philosophie de vie très profonds.

Certaines recherches ont rapporté énormément de récits, de toutes les cultures du monde, de toutes les religions du monde, où des milliers de personnes sur toute la planète ont fait l’expérience d’un « après-vie », d’un « au-delà » et sont « revenus » dans leur corps pour continuer leur vie. Un « au-delà » de l’espace-temps terrestre, un monde sans forme, un monde invisible et rempli de lumière, comme un monde parallèle existant sur une autre fréquence que nos vies « ordinaires ».

En 2018, François Lallier, Docteur en médecine et médecin généraliste, a présenté une thèse de médecine sur le thème des EMI. Sa question était « Les EMI sont-elles une preuve de la vie après la mort ? » Il a mené une recherche très sérieuse et en a édité un livre qui explique tout le protocole de recherche, les résultats, et l’analyse qu’il en a faite. Le jury a approuvé son travail en validant sa thèse car il montre de façon méthodique que l’esprit/l’âme ne meurent pas après la mort du corps.

Les états modifiés de conscience

On appelle « état modifié de conscience » un état dans lequel celui qui l’expérimente ressent sa conscience comme complètement différente de la façon dont elle fonctionne habituellement. C’est un état naturel, que l’on vit tous les jours lorsque l’on regarde un film, lit un roman, ou que l’on se plonge dans une rêverie par exemple et que l’on se dit « tient, il est déjà cette heure-là ! ». La relaxation, la méditation, l’hypnose, la transe chamanique sont des moyens qui induisent des états modifiés de conscience, avec une intention particulière : se détendre, ouvrir sa conscience à l’Amour, traiter un traumatisme, etc.
Lors de certains états d’hypnose, certaines personnes ont vécu des expériences troublantes de « vies antérieures ». Des travaux ont été menés sur ce thème par des médecins, psychiatres ou chercheur sur la conscience pour répertorier les récits de ces expériences et pour en relever les éléments communs. Il semble que dans toutes les cultures, et des personnes de toutes religions aient eu accès à ce type d’expériences.

Plusieurs médecins, psychiatres ou psychologues ont découvert « les vies antérieures » accidentellement, en pratiquant l’hypnose avec leurs clients/patients. C’est le cas du Docteur Brian Weiss, psychiatre,  et du Docteur Michael Newton, par exemple. Suite à leurs premières expériences accidentelles, ils ont ouvert un champ d’expérimentation qui, depuis, n’a cessé de se développer et de se spécialiser. Aujourd’hui, beaucoup d’hypnothérapeute pratique l’hypnose spirituelle, c’est-à-dire spécialisée dans l’accès à des expériences au-delà de la mort. Ces expériences ont lieu à travers le monde et permettent de donner des éléments relativement clairs et identiques quel que soit l’endroit du monde où elles sont pratiquées :

  • - Après la mort, l’âme fait le point sur son incarnation et fait déjà des projets pour l’incarnation suivante ;
  • - L’existence de « guides » remplis de compassion et de bienveillance qui aident les âmes plus jeunes ;
  • - L’incarnation sert à évoluer en faisant des expériences impossibles à faire sans vivre dans un corps ;
  • - Dans l’incarnation actuelle, nous portons en nous toutes les expériences des incarnations précédentes ;
  • - Nous faisons des expériences très variées où chacun a pu être « bon » ou « méchant » pour connaître tous les points de vue d’une situation ;
  • - Nous naissons avec un ou des buts que nous avons programmé(s) avant notre naissance ;
  • - Nous connaissons déjà la plupart des personnes que nous rencontrons dans cette vie et nous avons un « plan » à réaliser avec elles ;
  • - Même si les grandes lignes du « plan » sont déterminées avant notre naissance, rien n’est joué d’avance, à chaque instant, seul compte notre pouvoir de décision, ici et maintenant ;
  • - La mort n’est qu’un changement d’état dans lequel notre âme devient invisible aux yeux des autres. Nous continuons à vivre dans un autre monde, une autre vie où il n’y a pas d’espace-temps. Nous pouvons voir les autres mais eu ne le peuvent pas.

Carole Bowman, psychologue pour enfants aux Etats Unis, a aidé beaucoup de parents de jeunes enfants avec des phobies entrainant des crises graves et perturbant la vie quotidienne. Dans son livre « Les vies antérieures des enfants – Comment le souvenir de ses vies antérieures affecte votre enfant », elle rapporte des expériences d’enfants racontant des moments traumatiques de « leur vie d’avant », selon le récit de l’enfant. Elle propose des conseils pratiques sur la façon de reconnaître les souvenirs de vies antérieures chez les enfants, sur la manière de réagir et de tirer profit de ces expériences. Pas de preuves scientifiques… mais beaucoup de résultats bénéfiques !

Quelque chose après la mort ? Quelque chose avant la naissance ?

L’Atelier Vie et Mort propose différentes perspectives d’après différents auteurs et l’atelier en groupe permet aussi d’accueillir les expériences des participants, leurs réflexions, leurs questionnements et leurs connaissances. L’atelier est une présentation générale des recherches actuelles sur ces sujets et un échange avec les participants. Parler de la mort pour parler de la vie !
Donner du sens à la mort pour donner du sens à la vie et ne plus avoir peur de la mort (beaucoup moins en tout cas !). Chacun est le créateur de cette peur en raison de son ignorance et la pleine conscience de son éternité nous amène à vivre heureux au milieu du chaos ambiant. Vivre la mort non pas comme une fin mais comme une transition nous permet d’accéder à la création d’une vie épanouie et pleine d’espoir, conscient que nous sommes ici pour réaliser quelque chose d’important et d’unique. Et nous permettre d’accéder à une vision élevée de notre vie et de la vie de tous les êtres.

Prochaines dates de l’Atelier Vie et Mort

L’Atelier Vie et Mort se déroule sur 3 journées consécutives, en veillant à laisser du temps à la réflexion et aux partages d’expériences personnelles qui vont alimenter et enrichir les échanges.
Chaque journée se déroule de 10 h à 13 h et de 14 h à 17 h - Accueil à 9 h 30 pour café, thé et échanges sympathiques ! - Repas partagé sur place
L’inscription se fait pour les 3 journées complètes sans absence.

Programme des ateliers : Programme

Pour s’inscrire ou avoir des renseignements : Michelepoisse.nfb@sfr.fr

Tarif pour l’Atelier Vie et Mort

Le prix est établi en fonction des frais de fonctionnement et du nombre de participants.